1. Представителей Бога он слушает с любовью – према. Духовного учителя или людей, которые находятся для него на уровне духовного учителя, он слушает с любовью, с премой. Мы рассмотрим позже, что это значит.
2. Преданных он слушает дружески, то есть включая разум, как гьяни, как йог. Он старается их понять, он не принимает и не отвергает.
3. Невинных людей, которые подобны детям, он слушает с каруной, с состраданием, и пытается понять их эмоцию. Он понимает, что они страдают. Именно эту эмоцию страдания он слышит в их словах, он не обращает внимания на какие-то, может быть, обидные или не очень аккуратные слова, которые они произносят. У него есть каруна, и через призму каруны он пропускает все то, что он слышит.
4. Если человек демоничен, если у него есть ненависть по отношению к преданным, по отношению к Богу, мадхйама-адхикари просто игнорирует, просто не слушает, ставит некий заслон. Если ему даже приходится выслушивать, он не пускает эти слова глубоко в свое сознание, он, в общем-то, их отвергает. То есть, с одной стороны, это напоминает слушание обычного человека. Но нет. Это не слушание обычного человека. У мадхйама-бхакты есть очень четкий рейтинг, кого и как слушать.
Последнее, что мы рассмотрим: как мадхйама-адхикари слушает гуру, как он должен слушать гуру. Он слушает гуру с любовью, не отвергая его слова с самого начала, он принимает их, но не слепо. Он принимает то, что говорит гуру, и потом думает: а каким образом это правда? Он не принимает слепо некую догму из-за того, что кто-то, в кого он верит, говорит о ней. Нет. Он начинает думать: а так это или нет? Соответствует это моему опыту или не соответствует? Он думает так в тот самый момент, когда слушает, и у него появляются вопросы. Признаком правильного слушания авторитета, признаком того, что человек освоил искусство смиренного слушания, является появление вопросов, когда мы пытаемся рассеять сомнения. Это парипрашна. Пари – значит полностью. Прашна – вопрос. Если слова духовного учителя не вызывают у нас сомнений – значит они не дошли до противоречащих их содержимому глубинных самскар. Они не затронули привычки, сформированные у нас за время пребывания в материальном мире. Еще раз, помните: слова духовного учителя, слова священного писания – это способ соприкоснуться с бесконечным Богом, соприкоснуться с другой реальностью. Если у меня не возникли сомнения, не возник даже некий шок от этих слов, то я не допустил эти слова слишком
глубоко. Потому что, так или иначе, бездна не разверзлась передо мною. Соприкосновение с бесконечным не произошло, я не понял своего падшего положения, не соотнес эти слова с самим собой, поэтому опыта слушания, настоящего опыта не получилось. На какой-то поверхности мы что-то поняли, мы поняли логику. Но логика не дала мне этого откровения. Откровение – это у меня начинает шататься земля под ногами, когда я слушаю. Я все делаю неправильно, я все делал неправильно. И у меня начинают появляться какие-то сомнения, возникают вопросы. И это уже хороший признак того, что я слушаю правильно духовного учителя. Я начинаю задавать эти вопросы духовному учителю, чтобы рассеять сомнения. Эта парипрашна возникает у меня, и сомнения рассеиваются.
Я приведу отрывок из лекции Шрилы Прабхупады 68-го года по «Бхагавад-гите» (по 13 главе, 6-7 стихам). 25 октября 1968 года Шрила Прабхупада прочитал эту лекцию в Монреале. В самом конце лекции он говорит: «Мы не можем ожидать, что все поймут науку сознания Кришны. Эта наука не для обычных людей, не для гордых людей. Особенно не для людей, которые думают: «Я – Бог». Другими словами, человек не сможет понять эту науку, если у него есть внутри это понимание: «Я всегда прав». Потому что это то, каким образом мы философскую концепцию «Я – Бог» переводим на язык практической позиции в этом мире: «Я всегда прав, значит я – Бог». Всегда прав только Бог. Такой человек – обычный человек, он не сможет понять. Шрила Прабхупада говорит, что обычный человек – гордый человек. Обычный человек думает, что он Бог, что он всегда прав. «Эта наука только для скромных и смиренных людей, которые могут действительно подчинить себя человеку, осознавшему Бога, и получить от него настоящее знание. Но при этом у человека, – как говорит Шрила Прабхупада, – остается свобода задавать вопросы осознавшему Бога человеку. Человек не должен принимать слепо, – подчеркивает Шрила Прабхупада, – некий тезис или теорию, некое положение, которое выдвигается в “Бхагавад-гите”». Иначе говоря, мы должны подвергать сомнению даже слова, которые есть в «Бхагавад-гите», но делать это правильно. Подвергать сомнению – значит спрашивать, соответствует ли это моему опыту, насколько это логично, понимаю ли я, о чем идет речь. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севая. «Человек должен задавать вопросы, руководствуясь двумя принципами, – говорит Шрила Прабхупада. Первый принцип: он должен задавать вопросы человеку, в которого он верит, что этот человек обладает знанием». Мы должны сначала проверить человека. Поэтому говорится, что как минимум в течение года ученик должен внимательным образом изучать своего духовного учителя, смотреть на него, смотреть как он поступает, слушать, что он говорит, и в результате этого изучения понять, что этот человек действительно обладает знанием в двух аспектах: он знает теорию и у него есть опыт. Он счастлив, он реально реализовал эти истины, и его слова глубоко проникают в меня, так как они основываются на его опыте, заряжены энергией его опыта. И дальше Шрила Прабхупада продолжает: «Человек должен понять, он должен понять то, что говорит духовный учитель с преданием себя и со служением. Это два процесса, и мы пытаемся подать сознание Кришны в соответствии с этим принципом “Бхагавад-гиты“ и Господа Чайтаньи». То есть это должно происходить одновременно: мы должны задавать вопросы, но смиренным образом, и у нас должно быть настроение служения, с помощью которого мы сможем соприкоснуться с бесконечной энергией, бесконечной силой, бесконечной красотой, бесконечным знанием, бесконечным самоотречением, которые заложены в словах духовного учителя, в словах Кришны, проходящих через прозрачную среду духовного учителя, через прозрачную среду Шрилы Прабхупады. Так мы cможем раскрыть себя им. Мы должны слушать, мы должны думать, мы должны сомневаться в том, что мы услышали, и задавать вопросы, и тогда постепенно слушание будет приводить к формированию удивительного, нового человека, оно будет производить глубинные изменения в нашем сознании.
Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами
Вебинар "Духовное искусство смиренного слушания "
28.01.2018