ЗАЧЕМ НУЖНЫ ВСТРЕЧИ В ГРУППАХ ВО ВРЕМЯ ОБУЧЕНИЯ?
В Школе джапа-медитации правильно выстроена система образования. Авторитетно и пошагово, начиная с уровня шраддхи. Но не менее важна среда, в которой преданные постигают это знание и практикуют его. Без этого мы будем получать знание на уровне информации. А жить и взаимодействовать с другими согласно этому знанию так и не научимся. Поэтому в Школе организована система заботы для того, чтобы преданные могли помогать друг другу. Заботники помогают кураторам, кураторы - координаторам, а координаторы помогают студентам знание перевести в практическую плоскость. Важно научиться вести себя правильно в разных ситуациях, и это очень большая работа. Если её не сделать или сделать некачественно, то, в общем-то, вся затея рухнет. Просто информации сейчас столько! Преданные не успевают ее усваивать. Нам нужно помочь им в этом.
Когда мы говорим, что нужно воплотить знание в жизнь, это означает реализовать его в отношениях с другими людьми. Преданные ведут себя по-разному, могут быть какие-то сложные ситуации, когда к нам претензии предъявляют, нас не понимают или мы кого-то не понимаем. И вот как тут применить знание? Как оставаться при этом преданным? Как быть полезным другим преданным, другим людям, своим родственникам, основываясь на этом знании и не потерять его во всех этих ситуациях? Система заботы нужна именно для этого. Более опытные преданные учат менее опытных. Более зрелые преданные учат начинающих и делятся жизненным опытом, как им удается оставаться преданными во всех жизненных ситуациях, в которые они попадают.
КАК ОТНОШЕНИЯ В ГРУППЕ СВЯЗАНЫ СО СВЯТЫМ ИМЕНЕМ?
Напрямую, потому что в группе мы развиваем отношения с Радхе-Шьям, а святое имя — это Радхе-Шьям. Если мы не умеем вступать в простые отношения с преданными — с живыми существами, которые принадлежат Радхе-Шьям, как мы будем вступать в отношения с Ними? Невозможно искренне и очень внимательно повторять святое имя, и при этом к живым существам быть невнимательными, имперсональными, отчуждёнными, агрессивными.
Духовный мир — это целостная картина. Там всё друг с другом связано. Это в материальном мире мы всё делим на своё и чужое, приятное и неприятное, то, что мне подходит и то, что мне мешает. Таково наше материальное сознание: “Зачем мне заморачиваться с этими всеми людьми, если я сам по себе и мне моего счастья хватает?”
Поэтому связь прямая. До тех пор, пока мы в жизни не будем иметь такое же благоговейное настроение к живым существам, которые бесконечно дороги Кришне, как при воспевании святого имени Господа, у нас воспевание всегда будет нама-апарадхой, мы будем просто копить оскорбления.
КАК СРЕДА, В КОТОРОЙ МЫ НАХОДИМСЯ, ПОМОГАЕТ ТЕОРИИ ПЕРЕЙТИ В ПРАКТИКУ?
Преданный, который практикует то, чему его учат, получает прибежище. Чувство защиты невозможно купить. Человек, который находится в атмосфере преданности, постоянно помнит о Кришне. И поэтому святое имя всё время у него на устах, оно всё время у него в уме, оно всё время у него в сердце. Ему легко воспевать. Если его попросили петь, он подсел и поёт, и не думает: «О, тут что, ещё и петь надо?».
ЕСЛИ Я ПЛОХО ОТНОШУСЬ К ДРУГИМ ЛЮДЯМ, НЕ УМЕЮ С НИМИ СТРОИТЬ ОТНОШЕНИЯ ИЛИ НЕ ХОЧУ С НИМИ СОПРИКАСАТЬСЯ, ЗНАЧИТ ЛИ ЭТО, ЧТО СО СВЯТЫМ ИМЕНЕМ МОИ ОТНОШЕНИЯ ТАКЖЕ ПОВЕРХНОСТНЫ?
Да, с людьми отношения у нас точно такие же, как со святым именем. Мы обращаемся к святому имени с настроением, которое дал нам Шрила Прабхупада: «О энергия Бога, о Верховный Господь, Всерадующий, Всепривлекающий Господь, дай мне возможность служить Вам». Но потом мы это «служить» должны перенести как минимум на преданных, чтобы порадовать Кришну:
арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам
тасмад паратарам деви тадийанам самарчанам
(ШБ 11.2.45 комм.)
Ещё выше, чем служение Господу, — служение Его преданному. Поэтому мы служим преданным Господа, которые Ему очень дороги. Но если мы преданным не служим, а думаем: “Да не так уж они и дороги, не такие уж они и преданные. У меня преданность маленькая, я же должен её сохранить как-то”, - то на самом деле меня интересует только освобождение. Но желать от святого имени освобождения — это оскорбительно с точки зрения бхакти, преданный хочет только одного - порадовать Радхе-Шьям.
КАКОЕ СЛУЖЕНИЕ СОВЕРШАЕТ ШДМ ДЛЯ ПРЕДАННЫХ, НА ВАШ ВЗГЛЯД?
ШДМ ставит целью сделать акцент в жизни преданных на святом имени, дать правильное образование для этого и научить это применять. Смысл не в том, чтобы просто научить преданных правильно повторять слоги и ставить ударения, или уменьшить скорость повторения, и не в том, чтобы повторять все 16 кругов с утра в благоприятное время. Мы хотим научить преданных жить так, чтобы воспевание всегда было у них внутри и снаружи. И чтобы это воспевание было настолько привлекательным для нас, чтобы все, кто слышит нас, когда мы воспеваем, или просто соприкасаются с нами, тоже захотели воспевать святое имя Господа чисто. Я думаю, что не меньше, чем на это, мы претендуем.
Святое имя — это юга-дхарма. У Бхактивинода Тхакура есть знаменитое выражение, что сейчас есть только две реальных вещи: это святое имя и вайшнавы. Всё остальное — иллюзия в этом мире. Когда мы повторяем святое имя Господа, то на уровне неофита Кришну и Шримати Радхарани, к которым обращаемся, мы воспринимаем так: “Это — Бог, и хорошо, что я до Него все-таки добрался. Надо у Него выпросить чего-нибудь, и при этом вложить поменьше”. Но когда преданный становится более зрелым, он понимает, что Кришна никогда не бывает один. И когда я служу преданным, с которыми соприкасаюсь, интересуюсь их жизнью, как-то хочу им помочь, послужить, — это является частью моего воспевания, это часть моих отношений с Кришной. Не что-то отдельное, второсортное, неважное.
Поначалу наше сознание очень узкое - мы в этом сознании очень большие, а Кришна маленький. Мы похожи на того вора, который хотел ограбить Кришну. Когда он соприкоснулся с Кришной по милости садху, с которыми он путешествовал, он понял, что все на самом деле не так, как он себе представлял. Мы можем начать воспевать святое имя потому, что нам сказали: “Карма у тебя улучшится, здоровее будешь, вирусом не заболеешь, богаче будешь...” Но со временем мы начнем немножечко понимать, что на самом деле происходит. Святое имя — это весь мир, так как в святое имя входят все энергии. Во втором стихе «Шикшаштаки» сказано, что Господь вложил в эти имена всё Своё могущество, все Свои энергии. Мы и все преданные — тоже энергия Кришны. Когда мы разделяем эти вещи, это означает, что просто наше сознание зажато какими-то своими представлениями, желаниями и анартхами.
“МОЯ УТРЕННЯЯ ДЖАПА — ЭТО ОДНО, А МОЯ ОСТАЛЬНАЯ ЖИЗНЬ — ЭТО ДРУГОЕ”, - ЭТОТ РАЗРЫВ МЫ ПРИЗВАНЫ УБРАТЬ В ШКОЛЕ?
Да, и до тех пор, пока так будет, мы никогда не увидим Кришну в жизни. Никогда. Ну только если Он прямо на небе на огромной флейте не начнёт играть. Мы будем думать и воспринимать буквально всё и всех как то, что мне приятно, или то, что является каким-то беспокойством или препятствием - преданных, родителей, собственных детей. Как это выглядит, когда мы повторяем джапу утром? Мы думаем: “Родственники мне мешают. Мой муж (или жена) — не преданный, храпит, а я сражаюсь с майей за Кришну”.
КАК ДОЛГО МОЖНО ПРОТЯНУТЬ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ, ЕСЛИ НЕ РАЗВИВАТЬ ОТНОШЕНИЯ?
Без вкуса человек не будет долго ничего делать. Святое имя абхиннатван нама-наминох — не отлично от Кришны. Мы теряем эту связь из-за оскорблений. Наше сердце становится ещё более жёстким, ум становится зажатым, и мы больше не чувствуем вкуса. И поэтому ум нас с удовольствием увлекает к старым материальным развлечениям, где, как нам казалось, этот вкус был.
ЗАЧЕМ ПРЕДАННЫМ СТРЕМИТЬСЯ АКТИВНО УЧАСТВОВАТЬ ВО ВСТРЕЧАХ В ГРУППАХ, ПОЧЕМУ НУЖНО РАЗВИВАТЬ ОТНОШЕНИЯ В ГРУППЕ?
Сложный вопрос, потому что, может, кому-то и не нужно. Может, кто-то уже достиг совершенства, он его прячет, и поэтому ему лучше на людях не попадаться, потому что иначе все увидят его эмоции. А кто-то по природе — мега-интровертный человек, и для него вообще пойти в какое-то сообщество, где более или менее открытые отношения, очень трудно. Это нужно учитывать.
Но если такие категории людей мы выведем за скобки, то встречи в группах — это ключевой момент в Школе. И насколько я открыто принимаю все, чему меня здесь обучают, а не сам выбираю, что для меня важно, настолько и будут происходить изменения в моем сердце. Если мы приходим куда-то как студент, нам нужно быть учениками. И если здесь есть такая форма обучения, нужно её принять. Нам нужно научиться общаться с преданными.
«Развитие отношений с преданными — это развитие отношений со святым именем»
Мы разучились взаимодействовать и общаться с людьми. Настолько наше эго большое и сильное, что нам трудно воспринимать человека, который по-другому видит мир, у которого другой темперамент и опыт. Нам очень сложно с такими людьми общаться, мы сразу закрываемся, появляется желание куда-то уйти. Но наша задача не в том, чтобы занять какую-то уникальную позицию по отношению ко всем. Это очень сильно похоже на имперсонализм - уникальное и отчужденное от всех живых существ положение. Никого нет, только я. Нет, мы должны научиться взаимодействовать, принимать других, их природу, видеть, как преданные растут. В действиях у них может быть множество ошибок, но в своих устремлениях они искренни, и этими маленькими искренними усилиями они питают мою веру, вдохновляют ещё больше предаваться, заботиться о них, помогать им. Развитие отношений с преданными не отлично от развития отношений со святым именем.
А ЕСЛИ СЛОЖНО СЛУЖИТЬ ДРУГИМ, СЛУШАТЬ ДРУГИХ, ЧТО С ЭТИМ ДЕЛАТЬ?
Нужно соприкоснуться с человеком, которому нравится служить другим. И увидеть, как это делает человека счастливым и готовым ради этого служения терпеть любые трудности, пережить всё, что угодно, только бы иметь возможность послужить. Это такой простой житейский совет.
Даже Господь Чайтанья стирал одежду за Своими преданными и кормил их. И беспокоился о том, как их принять, когда они в Джаганнатха Пури ходили из Бенгалии на праздник колесниц, Ратха-ятру. Он лично Своим примером учил, как мы должны себя вести как преданные.
Что делал Шрила Прабхупада, основатель-ачарья нашего Движения, когда приехал в Америку? Всё делал! Люди приходили только поесть, поспать и чуть-чуть послушать. Он готовил, убирал за ними, делал покупки, давал лекции, отвечал на вопросы. И так продолжалось до тех пор, пока кто-то не спросил: “А, может, помощь какая-то нужна? Может, мне можно тоже как-то поучаствовать?”
Если у вас есть какой-то страх или непонимание, зачем это нужно, нужно разобраться, насколько ваша позиция соответствует тому, кто такой преданный. Нужно разобраться, насколько ваша позиция нежелания вступать в отношения, слушать и понимать других преданных помогает вам продвигаться в духовной жизни. Нам нужно быть честными и искренними. Хотя бы с самим собой. И попробовать, хотя бы теоретически, поставить себя на ту платформу, которую преданные предлагают в Школе джапа-медитации.
МЫ ЗНАЕМ, ЧТО ПРЕДАНИЕ ПРИВОДИТ К ЧУВСТВУ ЗАЩИТЫ, К СЧАСТЬЮ, РАДОСТИ, ЖЕЛАНИЮ СЛУЖИТЬ, ПРОСТОТЕ, ЛЁГКОСТИ. С ДРУГОЙ СТОРОНЫ, ЭТОТ ШАГ ОЧЕНЬ СЛОЖНО СДЕЛАТЬ: БЫТЬ ПРОСТЫМ, ОТКРЫТЬСЯ, ВЫСЛУШАТЬ, БЫТЬ ВНИМАТЕЛЬНЫМ, ПРИНЯТЬ КАКУЮ-ТО БОЛЬ ДРУГОГО ЧЕЛОВЕКА. ИНОГДА ЭТО КАЖЕТСЯ НЕПОДЪЁМНЫМ ГРУЗОМ: “У МЕНЯ И ТАК ВСЁ ПЛОХО, А ЕЩЁ И ТЫ ТУТ СО СВОИМИ ПРОБЛЕМАМИ”. КАК РЕШИТЬСЯ НА ЭТОТ ШАГ ВОЙТИ В ОТНОШЕНИЯ КАК СЛУГА?
Прахлада Махарадж сказал, что человек сможет сразу стать счастливым, как только поймёт, что ему нужно перестать беспокоиться о том, чтобы стать счастливым. И тогда он станет счастливым. Точно так же и здесь. До тех пор, пока я буду думать, что мне самому нужно решить все свои проблемы, я их никогда не решу, потому что без помощи Кришны, без благословений старших это невозможно сделать.
Бхакти начинается с шаранагати: “Я предаюсь Кришне. Я учусь Ему доверять. Я понимаю, что я сам не могу победить материальную природу, какие бы у меня для этого ни были ресурсы, навыки, опыт и так далее — это невозможно. Весь этот опыт просто связан с материей, и у меня другого опыта сейчас нет. Поэтому мне нужны те, кто научит меня этому”.
Поэтому мы говорим о необходимости среды, о настроении. Мы сами не можем эту среду породить. Потому что мы будем отталкиваться от своего двойственного опыта, где есть только плюсы и минусы. А здесь — атмосфера, в которой нет плюсов и минусов, все превращается в служение, в бесконечный нектар. Такую духовную среду должны создать в Школе заботники, старшие кураторы, координаторы. Их задача — проявить в группах это настроение по воле и по милости Кришны. Соприкасаясь с атмосферой предания, любой нормальный адекватный человек будет выбирать предание. Но если мы будем лишь говорить об этом, каждый будет думать: “Поговорили мы, конечно, хорошо, но в итоге — каждый сам за себя”.
ЧТО МОЖНО СДЕЛАТЬ, ЧТОБЫ ОТНОШЕНИЯ В ГРУППЕ НЕ ОГРАНИЧИВАЛИСЬ ТОЛЬКО РАЗГОВОРАМИ В СКАЙПЕ?
Skype, конечно, не всемогущий. Как и Zoom. Можно проводить время, переходя от одной конференции в другую, и при этом не предаться Кришне. Поэтому так необходимо, чтобы каждый взял на себя ответственность попытаться хотя бы что-то в жизнь воплотить. И потом, на следующей встрече, поделиться тем, получилось у него или не получилось. Нужно обсуждать не только теорию о сознании Кришны, общение должно быть живым и вдохновляющим. От преданных, которые ведут группы, многое зависит.
“Нельзя просто теоретизировать. Можно, конечно, но тогда нам светит только саюджья-мукти”
Нужно постараться увидеть, как каждый преданный ищет Кришну в своей жизни, увидеть его веру в Кришну. Кто-то приходит на занятие и говорит: «Преданные, а я вот это сделал, у меня такое там началось! Такой экстаз!» Или наоборот: «Преданные, а я не так поступил и всё так плохо, Кришну потерял». И остальные хотят ему как-то помочь. Теория и практика всегда должны идти рука об руку. Нельзя просто теоретизировать. Можно, конечно, но тогда нам светит только саюджья-мукти. Все супер-теоретики — они в той области. Нужно говорить о чём-то и пытаться это практиковать. Говорить и практиковать. И потом со своим опытом, пусть маленьким, приходить в группу и говорить: «Преданные, а я правильно всё понимаю? Правильно, что я вот так реагирую?» И каждый делится. Старшие подсказывают. Это — настоящие отношения.
Мы не можем до конца проявить персонализм в отношениях по Интернету, но если само направление правильное, мы будем пытаться выстраивать такие отношения у себя на местах, где мы живем.
“И если мы не поможем преданным решить эти вопросы, они никогда не предадутся Кришне”
Это — большая работа, на самом деле, большое служение, потому что где-то в части теории мы подтянулись немножечко как общество, а вот по части практики есть вопросы. И если мы не поможем преданным решить эти вопросы, они никогда не предадутся Кришне, потому что будут продолжать разделять жизнь и Сознание Кришны.
КАКОЕ СЛУЖЕНИЕ САМОЕ ВАЖНОЕ У КУРАТОРА И КООРДИНАТОРА? КАК ПОСТРОИТЬ ПРОЦЕСС ТАК, ЧТОБЫ ПРЕДАННЫЕ НА САМОМ ДЕЛЕ ПРАКТИКОВАЛИ У СЕБЯ НА МЕСТАХ И ОТНОШЕНИЯ В САНГЕ РАЗВИВАЛИСЬ?
Для того, чтобы ваше служение принесло пользу, нужно, чтобы вы это любили, нужно жить этим, это должно быть важным для вас. Это очень простой принцип. Если мне нравится делать табуретки, то люди будут специально приходить смотреть, как я это делаю — настолько это привлекательно. И будут покупать их, даже если они будут дорого стоить.
“Нужно любить своё служение и относиться к нему как к тому, что мне Кришна поручил”
Нужно понимать, что это не служение по остаточному принципу. Нужно любить своё служение и относиться к нему как к тому, что мне Кришна поручил. Шрила Прабхупада говорит в одном из комментариев к 18 главе «Бхагавад-гиты», как к каждому делу нужно относиться: “Это Сам Кришна меня попросил это делать. Поэтому я должен сделать его хорошо, всего себя туда вложить”.
И тогда это обязательно найдёт отклик у преданных, которым я помогаю. Почему? Потому что всё настоящее, всё, что сделано с душой, искренне, — всегда очень привлекательно. У людей чуйка на эти вещи. Когда они видят, что кто-то искренне заботится о них, старается, чтобы они как-то росли в сознании Кришны, чтобы у них улучшились отношения, джапа, понимание самбандхи, то разве они не будут учиться? Разве они не буду предаваться?
Поэтому основная задача куратора и координатора — жить этим. И тогда, даже если мы в чём-то не квалифицированы, преданные нам это простят благодаря тому, что им дорого наше служение, и что нам не безразличны наши подопечные, студенты. Это то, что позволяет не обращать внимание на ошибки и недостатки.
Не совсем правильно будет думать, что главное — чтобы студенты и координаторы в группе были научены всему и умели вести группы. Если они будут хорошо учиться, очень хорошо. Но если вы в группу не вложите душу, все разбегутся, преданным будет неинтересно учиться. Или они будут продолжать приходить по каким-то своим корыстным причинам и будут точно такими же закрытыми, как и вы, будут приходить и учиться от сих до сих, просто сдавать тесты, задания, но в реальности ничего не будет меняться, ничего не будет происходить ни внутри, ни в ближнем окружении.
Когда мама старшему сыну говорит: «Ты позаботься о младшем братике, потому что я занята», он заботится как может, иногда делая какие-то ошибки. Но он старается искренне. Точно так же у нас может не быть квалификации. Но если мы искренни, то Кришна остальное нам даст, добавит и подскажет. Дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те (Бхагават-гита, 10.10). Он даст разум, как действовать.
Если мы не будем искусственно держаться за своё положение, то преданные сами будут стараться добавить то, чего нам не хватает, в наши отношения, в обучение, в создание атмосферы, потому что наших отношениях не будет зависти и отчуждённости. И наоборот, если я в образе буду приходить в группу, это никому не понравится: “Так мы и сами умеем, зачем нам ещё в этом совершенствоваться?”
Итак, смысл не в том, насколько мы сейчас квалифицированы, а в том, каково наше настроение, как мы к этому относимся. Если настроение правильное, наша квалификация будет очень быстро расти. Мы будем быстро расти, если будем находиться в позиции ученика, то есть человека, который не претендует на совершенство, но хочет научиться служить.